Prémio Gulbenkian: “Dissemos: vamos governar, o nosso território não está à venda”
A Alianza Ceibo juntou quatro povos indígenas da Amazónia do Equador para lutar contra a extração mineira e petrolífera. Foi distinguida com o Prémio Gulbenkian para a Humanidade deste ano.
O Prémio Gulbenkian para a Humanidade, no valor de um milhão de euros, distingue este ano a Alianza Ceibo, uma coligação de quatro povos indígenas do Equador, que se juntaram para travar o avanço das explorações mineiras e da extracção de petróleo na Amazónia. “Dissemos: vamos começar a governar, a dizer que o nosso território não está à venda”, contou Nemonte Nenquimo, uma mulher Waorani e uma das fundadoras da Alianza Ceibo.
Quatro povos indígenas - A’i Cofán, Siekopai, Siona e Waorani - juntaram-se para defender o seu território dos avanços da indústria extractiva, “demonstrando como a governação territorial, a liderança comunitária e a mobilização internacional podem proteger simultaneamente as pessoas e a natureza”, diz a Fundação Calouste Gulbenkian, em comunicado.
A Alianza Ceibo colheu o nome na mais sagrada árvore da Amazónia, que pode atingir 70 metros de altura. “O ceibo tem as raízes muito fortes, resiste a tudo, furacões, seca — assim somos nós também”, explicou Wilson Queita, xamã do povo A’i Cofán, com quem o PÚBLICO também falou em Lisboa. “A Alianza Ceibo tem essa visão: os quatro povos uniram-se para ficarem mais fortes, e partilhar o mesmo sonho”, acrescentou.
Juntando forças com outra organização não-governamental, a Amazon Frontlines, mobilizou os quatro povos que nem sequer se entendem entre si, se falaram a sua língua: o espanhol é a língua franca. As mulheres têm cerca de 70% das lideranças nesta aliança.
“Erguemos as avós, as crianças, os jovens, contra a ameaça do Governo, que estava a querer vender blocos de exploração petrolífera no Parque Yasuní”, contou ao PÚBLICO Nemonte Nenquimo, que ostenta com orgulho a pintura na zona dos olhos que parece uma máscara vermelha e que serve para conservar a energia espiritual da floresta, explicou.
Tem também uma larga pintura com tinta preta à volta do pescoço e do colo. “É uma jibóia, significa que sou uma mulher poderosa”, explicou. “As nossas pinturas não são maquilhagem, têm significados”, explicou, apontando para as mãos, com desenhos de plantas.
“Traçámos uma estratégia, criar um mapa para dizer ao Governo ‘vejam, como povo Waorani entendemos que o nosso território é vida. Não vemos petróleo, nós olhamos de outra forma, relacionamo-nos com a natureza, com os animais, o mundo espiritual e o equilíbrio do mundo”, recordou, para explicar como nasceu esta aliança.
Tecnologias e armas da lei
Fizeram-no com as tecnologias modernas, usando GPS, drones e painéis solares instalados em locais remotos da floresta, e com as ferramentas que as leis lhe davam. A sua acção culminou num processo judicial contra o Estado do Equador, que ganhou, e foi a base do referendo de 2023 em que ganhou o “não” a novas explorações petrolíferas no Yasuní, uma zona de grande biodiversidade.
“Sendo um povo indígena, dependemos da selva. Foi um feito histórico da comunidade Waorani da [província] de Pastaza. E esse precedente é útil para as decisões tomadas por outros povos amazónicos”, afirmou Nemonte Nenquimo.
“Não queremos que seja explorado no Parque Yasuní o sangue dos nossos avós. Mas cada Governo, cada político, tem a sua forma de ver e o discurso do desenvolvimento económico está a avançar novamente sobre os nossos territórios”, disse ao PÚBLICO Wilson Queita, xamã do povo A’i Cofán, um dos elementos da Alianza Ceibo.
Wilson Queita trouxe da sua casa, na zona de transição entre os Andes e a Amazónia, na fronteira entre o norte do Equador e o sul da Colômbia, adornos que o ligam à floresta: “Quando falo do nosso modo de vida, estas coisas dão-me confiança”, afirmou.
Tem um colar de missangas que desenham um jaguar, um animal sagrado na Amazónia, e outro colar de dentes de pecarí (porco do mato), “Identifica-nos como homens que caçam, que têm o poder da guerra e entendem a liderança”, explicou. Tem também muitas sementes grandes e furadas de plantas amazónicas, que chocalham quando se move.
O xamã dos A’i Cofán não permite ao Governo equatoriano que se evada dos seus deveres. “Um governo que disse que quer manter a selva intacta tem de respeitar o seu compromisso”, sublinhou.
Wilson Queita vem do coração do território A’i Cofán, na província de Sucumbios, no Nordeste do Equador, que teve problemas com a poluição deixada pela exploração petrolífera da Texaco (entretanto comprada pela Chevron), sobretudo na zona de Lago Agrio. Este caso arrastou-se em tribunais no Equador e culminou numa multa vultosa de 8000 milhões de dólares à empresa norte-americana que o Governo do Equador reduziu para metade.
A má sorte de ter ouro
O mais recente problema ambiental na Amazónia que mobilizou o povo A’i Cofán e a Alianza Ceibo foi a concessão pelo Governo do Equador de licenças de exploração de minas e ouro em cerca de 30 mil hectares do seu território, e que afectariam também locais de enorme biodiversidade, que integram a lista dos “pontos quentes” da diversidade biológica a nível mundial.
O Governo avançou sem realizar a consulta prévia, livre e informada à comunidade que deveria ter feito. Mais uma vez, usando tecnologias modernas, conseguiram levar o caso a tribunal, que anulou 52 das concessões mineiras que tinham sido criadas em território A’i Kofán, protegendo o sistema fluvial do rio Aguarico.
“Foi um sucesso para o povo Kofán e estamos muito satisfeitos. Mas a ameaça não acabou. Continuam a entrar no nosso território pessoas que extraem ouro com métodos artesanais” contou, relatando um cenário semelhante ao garimpo ilegal que existe na Amazónia brasileira, e afecta povos indígenas como os Yanomami.
“No futuro vamos comer petróleo?”
Mas a mensagem que trazem, além de contar a sua história de resistência, não se resume à floresta. “Do meu continente digo ao vosso, onde há civilizações mais industrializadas ou com muito mais tecnologia, como aqui em Portugal: têm de organizar o seu território. Não podemos querer salvar a Amazónia e aqui continuar a investir na exploração de recursos naturais noutro continente”, alertou Wilson Queita.
“É preciso equilibrar as alterações climáticas, é uma responsabilidade muito grande para toda a humanidade, para os indígenas, para os portugueses, para os ingleses, para todo o mundo. Agora a civilização sofre da doença do dinheiro, da busca pelo poder, da guerra, do ego. No futuro vamos comer petróleo?”, declarou.
“Os povos indígenas não são destruidores, ou sujos. Sabemos que a mãe terra é a nossa mãe, que nos oferece água, ar, comida. Se a maltratamos, como é que a nossa mãe nos pode dar vida e amor? É isso que queremos dizer às pessoas aqui, em todo o mundo. A ameaça ao sistema económico e político global nasce na Amazónia”, frisou Nemonte Nenquimo.
“Temos uma mensagem clara, que é a de que o mundo tem de escutar os povos indígenas e deixar de investir na destruição da natureza, que afecta as alterações climáticas”, declarou a líder waorani. “Este mundo quer mais combustível, mais ouro, quer devastar a Terra, castigar a mãe Terra que se está a expressar na sua linguagem”, afirmou.
“O mundo fala em grandes números, pode ver um furacão que se torna muito grande, mas é o choro da natureza. No mundo indígena, vemos em pequeno. Vemos a água, a natureza, os animais, porque estamos mais próximos, relacionamo-nos com a natureza, com a espiritualidade”, sublinhou Nemonte Nenquimo. "O mundo não está ligado à mãe natureza, mas os povos indígenas já aprenderam essa lição. Por isso querem tirar, tirar, acumular matérias-primas, ter poder. Ou seja, não estão a pensar nas futuras gerações”.
“Este prémio Gulbenkian é uma oportunidade que nos abre a porta para ensinar isto ao mundo, que leva as ameaças para os nossos territórios”, concluiu Nemonte Nenquimo. A Alianza Ceibo já recebeu também em 2020 o Prémio Goldman, considerado o Nobel do Ambiente.
O júri do Prémio Gulbenkian, que inclui a ex-chanceler alemã Angela Merkel, destacou “o papel vital dos povos indígenas” e classificou a Alianza Ceibo como “um modelo exemplar de fortalecimento das comunidades que dependem dos ecossistemas”.
“Os nossos avós viviam em guerra, matavam para conquistar territórios — e o seu território transformava-se em guerra. Os povos indígenas aprenderam essa lição”, concluiu Nemonte Nenquimo.






